
遍知贝玛嘎波大师教言集PK276ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
21-327
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཀར་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་
པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གཞན་དུ་གསལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།
རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ།
སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེད། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སྤྱིར་རིག་པ་དབང་པོས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་མིག་གིས་བསྒྱུར་བས། མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མི་འགུལ་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་བལྟ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-328
བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ་དང་། མཉམ་བཞག་གིས་མེ་མཉམ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དང་ཁ་དགྱེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་དང་།
མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ལས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཚུད་
ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་དབེན་ནམ། ལུས་མི་གཡོ་བ་དང་། ལུས་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གནས་པ་
ངག་དབེན་ནམ། ངག་མི་གཡོ་བ་དང་། ངག་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་མི་མནོ། མ་འོངས་པ་མི་བསམ། ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཅང་མེད་པར་ཡང་
མི་བལྟ། ད་ལྟ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཡང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་
སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
21-329
ཅེས་དང་། ཏིལླི་པས། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནམ། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང་། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །
དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། །དྲན་པ་ནི་འདྲིས་བའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་
པའོ། །ཞེས་གསུང་པས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK276大手印笔记
21-327
大手印笔记
前行
21-328
大手印笔记。顶礼白传承宝贵上师。在此将解说如何将平常的意识心引导为真正的智慧的大手印同时生起的教授。这包括前行、正行和后行三部分。
首先，前行分为共同前行和不共前行两种。共同前行在别处已有详述。不共前行是从皈依发心到上师瑜伽的修习。
如《大日经》所说："端直身体作金刚跏趺坐，一心专注于大手印。"应当保持金刚跏趺坐姿势，双手结定印放在脐下，脊背挺直，双肩张开，颈部如铁钩般微弯，下颌轻触喉结，舌尖抵上腭。总的来说，让觉性由感官支配，特别是由眼睛支配，眼睛不眨也不动，视线平视前方一木轭的距离处，这称为毗卢遮那七法。
从作用角度来看，这些也被称为禅定五法：跏趺坐控制下行气，定印控制平等气，脊背挺直和胸腔张开控制遍行气，颈部弯曲控制上行气，舌尖抵上腭和注视方式使持命气进入中脉。这五种气进入中脉后，所有业气都会进入中脉，从而生起无分别智慧。这称为身远离、不动之身或身体自然安住。
语远离是指停止言语，舍弃呼吸粗重，这称为语远离、不动之语或语言自然安住。不忆过去，不思未来，不刻意用心造作修行，也不视空性为一无所有，对当下五根门头所显现的，不作"这是"、"这不是"的思考分别，而是回观内心，如同小孩自然安住那样，让心自然安住，一刹那也不散乱。
如云："完全舍弃能思所思一切法，如同小孩自在安住那般，恭敬精进依师教，定能无疑生起俱生智。"
21-329
又如帝洛巴所说："不忆不思不观察，不修不意自然安。"法王月光童子说："不散乱是一切佛之道。"这就是心远离、不动之心或心自然安住。
龙树说："身中自在之念住，是如来所示唯一之道，应当精进守护此念，若念失毁诸法皆毁。"这里的念住就是不散乱，如《阿毗达磨》所说："念住是不忘失熟悉之境。"


། ༡ །།
༄། །དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་
ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས།
༈ སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ།
དང་པོ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་
ཀྱིས་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམས་པ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ། རླུང་མེད་དང་རླུང་ཅན་ནོ། །རླུང་མེད་ལ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ། 
21-330
དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ།
དེ་ལས་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོ། ནང་དུའང་མི་སྡུད་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ། མ་ནམ་མཁའ་མས་གསོལ་བ་
གདབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཅི་ཙམ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་
དུ་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་བསྟོད། ས་སྣང་གཡེར་ཆེ་སར་བསྒོམ། རྨུགས་པ་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དྲན་པས་
གཞུར། རྒོད་ན་འགོལ་སར་འདུག །ལྟ་སྟངས་སྨད། ལྷོད་ཆ་གཙོ་བོར་བྱའོ། ༢ ། གཉིས་པ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བརྙན། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཐིག་ལེ་
ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་ལུགས་མའམ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། 
21-331
འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ༣ །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་
ཧཱུཾ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། ༤ །ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བྱའི་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྲན་མ་ཙམ་པའི་སྟེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་
ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༥ ། གཉིས་པ་རླུང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་
རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །
དེས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ༦ །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག །ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པས། དབུགས་འཇུག་པ་
དང་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ༧ །དེ་ནས་དབུགས་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
21-332
དེས་ནི་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། ༨ །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བརྟགས་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་
པར་འགྱུར་རོ།

正行部分
1.
正行。共同修习。
第二，正行分为共同修习和不共同修习两种。首先，共同修习包括：寻求禅修根本的止观经验修习专注瑜伽，以及转变根本的观察认识胜观而修习离戏瑜伽两部分。
寻求禅修根本的止观经验修习专注瑜伽。
首先，寻求禅修根本的止观经验修习专注瑜伽分为有所依和无所依两种。首先，有所依又分为无气和有气两种。无气又分为不清净依靠小石木块，以及清净依靠如来身语意两种。
21-330
首先，不清净依靠小石木块是指：在面前放置一个小石子作为专注的对象，既不让意识向外散乱，也不向内收摄，而是专注地只看着它。观想上师在头顶，思维他是真实的佛陀，以虚空母祈请道："请赐予大手印最胜成就的加持。"祈请成就后，将上师融入自身，观想其心与自心融合。尽可能长时间地保持平等安住，对生起的心态情况随时向上师报告并继续修持。
如果出现昏沉，应提高视线，在较亮的地方修持。如果出现迷糊，如前所述用正念调整。如果出现掉举，应坐在阴凉处，降低视线，主要保持放松。2.
第二，清净依靠如来身语意是指：依靠身像、语文字和心明点三种。依靠身像是指：观想金属铸造或绘制的佛像，或者观想佛身如纯金色，具足相好庄严，
21-331
放射光芒，身着三法衣，在面前明观并持续作意。3.
依靠语文字是指：观想面前月轮大小如指甲，其上有如精细描绘的"吽"字。4.
依靠心明点是指：观想形如鸟蛋、大小如豌豆的明点，带有光芒的特殊标志，如前所述持心于此。5.
第二，有气修法分为依靠金刚诵和依靠瓶气。首先，依靠金刚诵是指：将身心安置于自然状态，专注于呼吸的出入，没有其他刻意造作，从一、二等数到二万一千六百。
通过这样做，将熟悉呼吸出入的数量。6.
然后思维观察呼吸如何出入，是从全身还是从某一处流动，跟随呼吸的进出。通过这样做，将熟悉呼吸的特征。7.
然后将呼吸和意识混合，观察从鼻尖到脐间的行、来、住的本性。
21-332
通过这样做，将如实看见各种气的颜色和长短。8.
然后观察五大元素各自不混杂的状态，将了知呼吸出入的增减变化。


 ༩ །དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། གནས་པ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པ་མངོན་
དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དོར་ནས། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་རྔུབས། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་
ལྟར་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་འཕོ་བ་ཟད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡ ། གཉིས་
པ་རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་སྐྱེས་ན། འཕྲོ་མཐུད་དུ་མི་འཇུག་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པས་གཞུར་ནས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་འཕྲོ་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། ༡༢ །དེ་ཡུན་བསྲིངས་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། 
21-333
དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་དགྲ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་སེམས་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་
གི་སྐྱེ་འགག་ཤེས། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བས་མང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་
ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། ༡༣ །གཉིས་པ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གང་བྱེད་དུ་བཞག །དབང་དུ་ཡང་མ་སོང་། དགག་ཀྱང་མི་དགག །
རང་གི་སེམས་བྱ་ར་བར་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་མི་ཉན་པར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། ༡༤ དེ་ནས་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྱུར་འགྲོ།
དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་པས་གནས་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་བ་བར་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་གནད་འདིས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་
སྙིགས་ཕྱེད་པ། ཆོས་རྗེས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། །མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །
21-334
དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་གྱིས། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་
བར་རྩོམ། །ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༡༥ །གསུམ་པ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་ལ་བཞི་ལས། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་
བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སྐུད་པ་ལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར། སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གྲིམས་དྲགས་ན་རྟོག་པར་འཆོར། ལྷོད་དྲགས་ན་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་
ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ། དང་པོར་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱིས་བསྒྲིམས། དེ་ལ་སུན་པ་དང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས་གློད། དེ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་གིས་ཅི་ཞིག་ནས་གྲིམས་ལྷོད་རང་ལུགས་སུ་སྙོམས་
པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་སྒྲིམ་བསྒྲིམས་ནས་ལྷོད་གློད་པ་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།

9.
然后将呼出的气转化为白色的"嗡"字，吸入的气转化为蓝色的"吽"字，停留的气转化为红色的"啊"字，这样将使呼吸出入完全枯竭。10.
第二，依靠瓶气是指：先排除三次浊气，然后从鼻子轻慢吸入上气，拉上下气，尽可能保持。这样，所谓极难调伏的心，由于不离于气而被认识，当气的移动枯竭时，心对境的散乱分别也将枯竭。11.
第二，无所依分为：突发截断、任何显现无作意、安置方法的要点三种。首先，突发截断是指：如此修持时，若生起追随外境的分别念，不要让它继续下去，以"我必须使一个分别念也不生起"的正念来调整，突然生起的分别念流要彻底截断而修持。12.
当延长时间持续修持时，分别念会逐渐增多，最终一个接一个地生起，似乎不间断，
21-333
这是认识了分别念，如同认识了敌人，或称为第一种安住，如同从陡峭山上流下的水。虽然由于刹那刹那的心安住使得分别念的生灭被认识，因而似乎分别念增多，但实际上分别念是持续生起的，并无多少之分，因为分别念在刹那间生起，在下一刹那就灭去，这是法尔如是。13.
第二，任何显现无作意是指：然后将分别念任其自然，既不受其支配，也不加以遮止。将自己的心安置为观察者而修持，分别念将不再能散乱，而是一心安住于止观中。14.
然后又会对分别念等变得敏感。对此如前修持，安住的时间会逐渐延长，这称为第二种安住，如同河流缓慢流淌。通过这种自然安置的要领，心的清浊得以分离，如法王所言："心不造作则安乐，水不搅动则清澈。"大瑜伽自在者说："不造作原本安置则生起证悟，如河流般持续则完全显现。
21-334
完全舍弃所有执著标志，永远平等安住吧，瑜伽士！"这两种修持方式都是如萨拉哈所言："被束缚时欲往十方，被释放时安住不动。我了知此如同逆转的骆驼。"的意义。15.
第三，安置方法的要点有四种。如婆罗门纺线般安置是指：如同纺线需要松紧适度，修行也一样，太紧则落入妄想，太松则陷于懈怠，应当松紧适度。对于初学者，先用突发截断法紧绷心念，感到疲倦时用任何显现无作意法放松，通过这样交替进行，最终松紧会自然平衡。考虑到这点，所说的"紧绷心念后放松，如同婆罗门纺线一般安置"。


 ༡༦ །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་
གྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་པས་མ་ཡེངས་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལས་མ་བྱུང་བས། དྲན་པ་ཕྱིས་སྙེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། 
21-335
དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་སྤངས་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཀ་ལ་རང་བབས་སུ་གཞོག་པ་ནི་སེམས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། ༡༧ །བུ་
ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དམ་པོར་ཐོགས་པས་རླུང་རང་མལ་དུ་ཟིན། དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། བདེ་
བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་དགའ་བ་དང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་
ནས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་སྣང་ཆ་འགོག་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བས། སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། ༡༨ །གླང་པོ་ཆེ་
ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དུས་མཉམ་དུ་ལངས། སྤང་གཉེན་བྲང་འཕྲོད་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མ་
ཐུབ། གཉེན་པོ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རང་བྱུང་བས་དྲན་པ་ཚུར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །
21-336
དེ་ལ་གནས་པ་ཐ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དུས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན་པས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་
འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་
རང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེས་ན་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་དཔྱད་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། ༡༩ །།
༈ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་
རྩ་བ་དཔྱད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་པ། ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་
འགྱུའི་རྩ་བ་དཔྱད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པ་དེས། གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས། དེ་ལས་ཇི་
ལྟར་འགྱུ། འགྱུ་བའི་ཚེ་གནས་པ་ལས་གཡེལ་ཏེ་འགྱུའམ། གནས་བཞིན་པར་འགྱུ། འགྱུ་བ་དེ་གནས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །མཐར་འགག་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ཅིང་། 
21-337
༢༠ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པས། གནས་འགྱུའི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་
ལས་གཞན་དུའམ། གནས་འགྱུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས། རང་རིག་པའི་མིག་གིས་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། དེའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་བློ་
འདས་ཀྱི་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་
མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

16.
如将断绳吊着的重物那样安置是指：前面提到的所有对治都是因为分别念已经生起，认为应当不散乱，但分别念灭后才到达对治并没有出现，这种称为"回忆后追"的是修行的污点，
21-335
舍弃这种正念觉知，让止观的相续自然安住，这种让心远离造作安置的方法，称为"如将断绳吊着的重物那样安置"。17.
如小孩观看寺院那样安置是指：心的大象牢牢系在正念觉知的柱子上，使气息回归自然位置。由此会出现烟雾等空性形象、因极乐而近乎昏厥、不分别而感觉不到身心存在如处在虚空空性中等各种体验显现，无论生起什么，都不应视为喜悦或过失，不刻意执取也不阻止显现，这种显现不阻碍且无执着的状态，称为"如小孩观看寺院那样安置"。18.
如刺扎大象那样安置是指：在安住的当下生起分别念时，认识它的正念同时生起，能清楚辨别取舍，使分别念无法从一个连续到另一个。对治不需要通过刻意努力获得，而是自然产生，这称为"正念自我约束"，即对生起的分别念不作遮遣或肯定而安置，这就是"如刺扎大象那样安置"的意义。
21-336
这称为第三种安住，"如无波涛的海洋"，这时在安住时能认识动摇的本性，在动摇时能掌握安住的境界，这称为"安住与动摇之间相互联结"，也就是了达专注的本性。此时认识安住和动摇的那个，被称为如理作意或分别智慧和自我觉知。如《经庄严论》所说："因此，通过获得身心极大的轻安，称为作意和观察智。"19.
转变根本观察认识胜观而修习离戏瑜伽
第二，转变根本观察认识胜观而修习离戏瑜伽分为三部分：观察转变根本、认识胜观、修习离戏瑜伽。首先，观察转变根本是指：从无分别止观中生起的分别智慧应观察：安住时其本体是什么样的？如何安住？如何从中转变？转变时是脱离安住而转变还是在安住中转变？转变是否异于安住？它的本体是什么样的？最终如何停止？
21-337
由于无法将安住与转变分开设立，因此找不到转变的本体。这时，观察者的觉知是异于所观察的安住转变，还是就是安住转变本身？用自觉知的眼睛观察后，发现什么也没有，因而了悟所观与能观不可分。其本体不可安立于任何处，故称为"超越心识的见解"或"远离承认的见解"。如胜者怙主所说："心识所造的见解再好也会毁灭，超越心识中连见解的名称也没有，所见与能见不可分离，这确定性是从上师恩德中获得的。"
;


 །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བཙོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །
བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་དཔྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་དཔེས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་
སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རང་རིག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། 
21-338
ཀུ་ས་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ། པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་དཔྱོད་པས་སོ། ༢༡ །གཉིས་པ་ལྟག་མཐོང་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། ཉོན་
མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། དེ་རང་མ་སྤངས་གནས་
སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་ནུས་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཟེར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་
བས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བས་འདའ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་
ཡོངས་སུ་དེས་སྦྱངས་བའི་དབང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤྱད་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོངས་ནས། ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།
21-339
༢༢ །གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་
དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་
བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། གནས་པ་ཅི་ཡང་
གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་གོ་བ་ནི་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །
དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་དཔྱད་པའོ།

 །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བཙོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །
བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་དཔྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་དཔེས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་
སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རང་རིག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། 
21-338
ཀུ་ས་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ། པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་དཔྱོད་པས་སོ། ༢༡ །གཉིས་པ་ལྟག་མཐོང་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། ཉོན་
མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། དེ་རང་མ་སྤངས་གནས་
སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་ནུས་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཟེར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་
བས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བས་འདའ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་
ཡོངས་སུ་དེས་སྦྱངས་བའི་དབང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤྱད་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོངས་ནས། ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།
21-339
༢༢ །གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་
དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་
བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། གནས་པ་ཅི་ཡང་
གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་གོ་བ་ནི་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །
དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་དཔྱད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这种方式的观察正如师尊寂天所言："以使禅定囚徒，一刹那也不散失，我的心意何处观察？"这样对心意各别审查。这也如同柴火与火的比喻，《迦叶所问经》中所说："由摩擦两木而生火，所生之火又烧毁两木，同样智慧根生起后，所生之智又烧毁两者。"这种观察是由向内观照的自我认知进行探究，因此称为瑜伽行者的观修，而不是学者的观修，因为后者是以向外观照的意识进行探究。
二十一、第二，识别毗婆舍那（胜观）：无论生起何种分别念或烦恼，既不断除也不受其控制，而是将所显现的一切自然安置。通过在生起的刹那即刻认知它，使其不被断除而在原处净化为空性。以此方式，能够将所有违缘转化为修行道路，因此称为"将违缘转为道用"。仅仅通过自己认知分别念本身即可解脱，从而了悟断除和对治是不可分的，这是金刚乘修行的精髓，被称为"逆向修行"。此后，对于不了解自心本性的一切众生生起殊胜悲心，虽然身语意都为众生利益而依次第生起等方便行持，但通过智慧方式清净对真实存在的执著，就像被咒语加持的毒药食用后不会造成烦恼一样。基于这种修行方式，才说"对显现的任何道路都没有取舍"。
二十二、第三，修习离戏的瑜伽分为：从三时角度观察、从有无角度观察、从一异角度观察三种。首先，从三时角度观察：过去的心已灭已坏，未来的心未生未现，现在的心没有任何可认定的实体。同样，通过如此观察，可知一切法的情形也是如此：一切都不是真实的，只是自己的心识假立而已，因此生、灭、住都无所成立。如萨拉哈所说："事物的生起如同虚空寂静，舍弃诸法后何物能生？本来无生即是自性，今日通过上师怙主教导而证悟。"应如是观察。


 ༢༣ །གཉིས་པ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་གྲུབ་
བམ། མེད་པ་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གང་དུ་གྲུབ། གཟུང་བར་གྲུབ་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ཡང་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་གང་གིས་བྱས་ཞེས་བརྟག་པས། 
21-340
ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོར་བཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། རིག་པས་བརྟགས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མ་རྙེད། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ལམ་དུ་མ་ལྷུང་པ་དབུ་མའི་
ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ཆེན་
པོ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༤ །གསུམ་པ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་འདི་གཅིག་པུ་
ཞིག་གམ། དུ་མ་ཞིག །གཅིག་པུ་ཡིན་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་བཞག །དུ་མ་ཞིག་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་
བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་པས། ཐ་དད་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-341
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་པ་དེ་དེ་
ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༢༥ །།
༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་
རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣམ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་
མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་ཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་
དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་
ལོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅིང་། རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། སྣང་བ་གང་སྣང་གི་ཡུལ་ཐོག་དེ་ཀར་གློད་ནས་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཡུལ་སྣང་དང་། 
21-342
རང་གི་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། མདང་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །སློབ་དཔོན་ཅིག་
ལགས་ཏེ་གོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དང་། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
二十三、第二，从有无角度观察：自己的心是否以有的实体成立？还是以无的非实体成立？若以实体成立，是作为所取还是能取而成立？若作为所取成立，形状色彩如何？能取也仅仅是显现而已。若是无实体之物，这种种显现又是由何造作？通过如此观察可知：若有实质性的存在则可立为实体，但通过理智观察不能成立任何意义，故无法立为有实体之法；而因为成为自证智慧的境界，也不落入无实体之边。因此，超越有实体与无实体两者，不落入常见与断见之道，称为中道。这不是通过推理标志的肯定与否定而确立的，而是如同通过上师口诀见到掌中宝藏一样，因此称为"大"。如说："上师所言入心者，如同见到掌中宝。"
二十四、第三，从一异角度观察：此心是一还是多？若是一，这所谓的心是指种种显现的假立，如何安立为一？若是多，所有这些如何同等地成为自性空性？通过观察：超越差别与无边际，称为"不住的大手印"。如此了悟的瑜伽士在等持中，唯有各别自证智慧而无其他任何显现，称为"无显现"。在后得位，由此道路清净一切法的实执，故显现如幻。如说："前后及十方，所见皆即是。今日怙主现今迷惑断，从今不再问任何人。"
二十五、非共同的修行
第二，非共同的修行包括：一切法显现与心不可分地等味，称为一味瑜伽；一切法本初俱生确立为法身，称为无修的瑜伽。
首先，一切法显现与心不可分地等味，一味瑜伽分为：以睡眠与梦为喻指认显现为心；以水与冰为喻指认显空双运；以水与波为喻确立一切法等味。
首先，以睡眠与梦为喻指认显现为心：如同睡眠时无论何种显现都不离于心，现在的一切显现也是无明睡眠的梦境，不离自心之外。因此，在任何显现的对境上放松安置，之后对境显现与自心不可分割地融为一味。如瑜伽自在者所言："昨夜梦中所体验，是指认显现为心的，一位导师，您明白吗？"又说："请将三界无余一切，转变为大欲的单一色彩。"


 ༢༦ །གཉིས་པ་ཆུ་དང་ཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་
སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་
ཡང་སྣང་གི་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་དུ་
མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༧ །གསུམ་
པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཆུ་རླབས་ཆུ་ཉིད་ལས་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། 
21-343
ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །
འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འཆར་རོ། ༢༨ །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་ནས་ལམ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ས་མེད་དེ། འཇུག་པ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གོང་དུ་
འཕུལ་ས་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྲེ་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ། །འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །
ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་
བབ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ།། ༢༩ །།
༄། །རྗེས།
གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་གཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ། གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ། ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། 
21-344
དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་གཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ། ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པ། འབྲས་བུ་
མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཚན་རྣམས་སོ། ༣༠ །གཉིས་པ་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ་ནི། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གེགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེལ། རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་
སྐུར་ཤེས་པས་དང་། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་སེལ་ཞིང་། གོལ་ས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དུ་ན་སྤར་བས་སེལ་ལོ། །ཤོར་ས་བཞི་
སྟོང་ཉིད་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལོངས་པས་གཅོད། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པས་གཅོད། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཤར་
གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། ༣༡ །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གོ་བ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་
རྩེ་གཅིག་སྟེ་ཉམས། མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
二十六、第二，以水与冰为喻指认显空双运：一切显现之法在显现的同时，其本体不成立为任何事物，称为空性；虽然不成立为任何事物，却显现为种种，这称为显空双运或一味，如同冰与水一样。通过这种方式，也应了解乐空、明空、觉空的双运，称为"领悟多种为一味"。如说："若已领悟，一切皆是彼，除此之外，谁亦不得他物。读诵是彼，执持与修习亦是彼。"
二十七、第三，以水与波为喻确立一切法等味：如同水波从水本身生起一样，了解一切法是从自心空性具一切相而显现的方式所造作。如萨拉哈所言："凡是从心所显发，即是怙主的自性。"因此，这称为"法性一味遍及法界显现为多"。了悟这点的瑜伽士，在后得智中将显现空性遍行。
二十八、第二，确立一切法本初俱生为法身而修习无修瑜伽：所断的烦恼尽了，能断的对治也尽了，道路断尽；无处再往他处前行，进入断尽；无处再向上提升，获得无住涅槃大手印最胜成就。如《融合集》经中所说："咄！这是自证智慧，超越语言之道，非意识行境。我提利亚无可教示，自己应自我证知。"又说："不思不想不观察，不修不念自然安住。"此即其义。
二十九、结尾
第三，结尾包括：识别大手印并指认自性；检验障碍与偏离；区分体验、证悟与理解三者。
三十、首先，识别大手印并指认自性：确立基础、实修道路、区分体验特征、辨别道次第暖相、显现果位的四组瑜伽。
三十一、第二，检验障碍与偏离：显现敌起的障碍由认识显现为心而消除；分别念敌起由认识分别念为法身而消除；空性敌起由认识显空双运而消除。三种偏失是：执著止观体验，以发起胜观而消除。四种脱漏：脱入空性本质，以空性转为悲心而断除；脱入增益，以了悟如实状态而断除；脱入对治，以了悟断除与对治不可分而阻挡；脱入道路，以了悟显现与解脱同时而阻挡。
三十一、第三，区分体验、证悟与理解三者：通过闻思了解心的实相是理解；以总义方式了解的专注是体验；现量了解从离戏以下称为证悟。由于语言应用统一的缘故，将"证悟"一词用于所有情况也无矛盾。


། ༣༢ །།དེ་ཡང་། ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། 
21-345
ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་
ནར་པདྨ་དཀར་པོས། ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
三十二、此外，喀什米尔赞斯卡的国王仁增桑波以一担余藏红花花蕊为供养，请求编写大手印和六法的笔记，而且看到很多以口传为名的手抄本中没有任何可靠的内容，因此白莲花（莲花生大师）仅为利益后代，在南方地区的姆卡尔曲江曲境内住锡时撰写此文。愿吉祥！


 ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།




这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
于南方地区的姆卡尔曲菩提心境内住锡时撰写，愿吉祥！


